Казахская легенда о музыке

Казахская легенда о происхождении музыки

Из глубины далеких веков пришла к нам казахская народная легенда о происхождении музыки.

 Когда-то давным-давно, в незапамятные времена, ни один из народов, заселяющих нашу голубую планету, не знал, что такое стих и музыка. А что за жизнь без складной речи и льющихся звуков? Скучная и однообразная, без улыбок, смеха и радости. А потому, не знал род людской, что такое праздники, игры и веселые застолья.

Люди ходили мрачнее тучи, тяготила их сердце злая тревога и немая тоска, ибо не могли они спеть песню, чтобы рассеять все печали и невзгоды. Если в дом человека стучалась беда, он всю жизнь оставался несчастным и умирал в смертной тоске, потому что в те далекие времена песня была далеко от земли.

Она ютилась где-то высоко в белых и пушистых облаках, и услаждала слух бескрайнего синего неба.

Обратите внимание

 А тем временем на земле не пели птицы, не звенели ручьи, стремительно несущиеся с высоких гор, и сколько бы ни играл резвый ветер с пушистыми кронами деревьев – они не издавали ни звука. Нависшую над выжженной палящим солнцем степью тишину лишь изредка нарушал вой бури, поднимающий столбы пыли до самого горизонта, ибо в те года земная природа тоже не знала, что такое песня.

 Но однажды прекрасная, чарующая, таинственная и могущественная песня решила покинуть свой небесный дом и отправиться в путь. Что побудило ее познакомиться поближе с вселенной – до сих пор неизвестно, но песня отправилась в свой первый полет над землей.

Может быть, ей наскучило пребывание на такой недосягаемой высоте? Или, возможно, она просто захотела взмыть над широкой степью под отчим небом? А может, ей стало жаль несчастных людей, не знающих радости и искусства, и она решила помочь им? Сегодня точно никто не скажет, но песня уже летела над полями, лугами, морями и океанами. Иногда она летела очень низко над землей, так, что чувствовала ароматы полевых трав, а иногда взмывала к небесам, ласково заигрывая с нежными порывами ветра, а то и совсем терялась в синих высотах, утопая в кудрявых облаках. В тех местах, где песня летела низко, люди слышали ее, запоминали незнакомые, но такие близкие сердцу напевы, и повторяли их, чтобы сохранить в своей памяти навечно. Там, где она пролетала повыше, народы смогли запомнить лишь малую часть ее богатого наследия. А люди, над которыми песня промчалась совсем высоко, так и не узнали, что такое песня и музыка. Повезло народу казахскому, долго кружила над ним песня, задевая крылом его цветущие степи…

Легенды о казахских народных музыкальных инструментах

Из седой древности до наших дней дошла казахская народная легенда о неземном, сверхъестественном происхождении музыки, пения. Она рассказывает о том, что парящая высоко в небе божественная песня, пролетая над великой степью казахов-кочевников, опустилась очень низко, поэтому народ, услышавший ее, от природы наделен большим музыкальным даром и способностями.

Читайте также эту статью на казахском языке

По данной теме читайте статьи:

В народе говорят: «Бог вложил в душу каждого казаха частицу кюя с момента его рождения».

Не случайно, люди пришлые, «со стороны», наблюдавшие за жизнью и бытом казахов в XVII-XIX вв., не без удивления и восхищения отмечали сильно бросающуюся в глаза способность народа к творчеству, стремительной музыкально-поэтической импровизации, широкую вовлеченность в сферу музицирования всего населения – от младенцев до глубоких старцев.

Каждый половозрастной клан имел в казахском традиционном обществе соответствующий набор музыкальных инструментов и жанров, репертуар и исполнительские формы.

Дети развлекались игрой на глиняных духовых инструментах – саз сырнай, тастауке, ускирике, которые «под рукой» мастера или самого ребенка приобретали причудливые формы животных, птиц, рыб, многоголовых коней, ярко разрисованных и покрытых сверкающей глазурью.

Через исполнение детских песен и музыкальных игр, материнскую колыбельную и песни-поучения взрослых мужчин (осиет олен) малыши познавали окружающий мир и становились полноправными членами своей социокультурной общности.

Казахский народный музыкальный инструмент: домбра

Казахи вели кочевой образ жизни и в пути большие инструменты могли им мешать, поэтому все музыкальные национальные инструменты не занимают много места. Из аула в аул кочевали народные певцы-акыны, принося с собой радость и веселье. Там, где появлялся акын, исчезали грусть и печаль.

Гость радуется песенному гулу,

Не ведая ни грусти, ни хандры.

У нас, дружок, не сыщешь ни аула,

Ни даже дома без домбры!

Важно

Акыны, исполняли на домбре легенды, которые потом разносились по всей необъятной степи. Много разных легенд сложено о домбре.

Давно это было. Кочевал по степи жестокий Жошы хан. Никого не любил он, кроме своего единственного сына. Красив был молодой хан и ловок, равных себе не знал ни в борьбе, ни в скачках, и больше всего любил он охоту.

Как-то раз отправился он поохотиться со своими верными слугами, и увидели они вдалеке стадо пасущихся куланов, вожаком которых был старый хромой кулан.

Словно вихрь налетели они на них, и посыпались градом безжалостные стрелы. Одна стрела пронзила маленького куланенка, и тот упал. Над ним склонился хромой кулан. Вдруг он помчался быстрее ветра, увлекая за собой молодого хана. Долго гнались за ними слуги, но так и не догнали. Шли они по следам юноши и вдруг увидели его распростертым на дне оврага, над ним стоял старый вожак.

В страхе бросились бежать слуги и пришли в аул Жошы хана. Словно туча стоял хан и смотрел на джигитов. И сказал грозный хан: «Кто расскажет мне о гибели сына, тому я залью в горло кипящий свинец». В страхе попятились джигиты. И тут из толпы вышел старик-аксакал.

Он держал в руках неизвестный музыкальный инструмент. И вдруг акын заиграл на нем, и все услышали стук копыт, звон тетивы, свист стрел, крики раненых куланов. Затем музыка заиграла погоню, и внезапно инструмент вскрикнул, словно раненый юноша упал на землю и затих.

– Ты принес мне весть о гибели сына! – вскричал Жошы хан.

– Хан, я не промолвил ни слова. Обо всем рассказала моя домбра. Накажи ее.

В гневе приказал хан плеснуть в середину инструмента кипящего свинца, но от этого он не стал хуже, просто в середине появилась маленькая дырочка. Вот что может сделать волшебная сила искусства.

Этот инструмент имеет свои аналоги во многих народах. В русской культуре есть схожий по форме инструмент домра, в таджикской культуре – думрак, в узбекской – думбыра, думбрак, похожий по форме дутар, в киргизской – комуз, в туркменской – дутар, баш, думбыра, в башкирской – думбыра, в ногайской культуре приазовья – домбыра, в турецкой – саз.

Совет

Отличаются эти инструменты иногда количеством струн (до 3 струн), а также материалом, из которого изготовлены струны (нейлон, металл). Несмотря на разные названия этого щипкового музыкального инструмента, который существует в культуре тюркских и некоторых монгольских народов, домбра имеет только одно значение.

Возможности домбры безграничны. Так, например, западно-казахстанские мастера увеличили количество ладов, а умельцы их Восточного и Центрального Казахстана – количество ишеков (струн).

Домбра – самый любимый и распространенный инструмент в музыкальном быту казахов. Казахская домбра – это щипковый двухструнный инструмент, изготовленный из цельного куска дерева: ели, клена, но встречаются и клееные экземпляры. Применяется и как аккомпанирующий, и как сольный инструмент в казахской народной музыке. Многие современные музыканты включают в свои композиции звучание домбры.

Конструкция казахской домбры немного отличается в зависимости от региона. Так на западе, в Прикаспийских степях, домбра имела округлую каплевидную форму с тонкой длинной шейкой. Лады-перевяз перне, как и струны, изготавливались из бараньих или козлиных кишок.

В центральных и восточных регионах Казахстана домбры делались с плоской нижней декой и короткой толстой шейкой. В восточно-казахстанских домбрах навязывались 7-9 ладов, что обеспечивало игру аккомпанемента или исполнение песенных мелодий.

Разные формы домбр были обусловлены особенностями двух исполнительских традиций. Для исполнения быстрых, виртуозных токпе-кюев нужно было, чтобы левая рука могла свободно перемещаться и скользить по грифу. Поэтому гриф западных домбр был тонким и удлиненным. Эти технические приемы были неприменимы при исполнении на восточных домбрах с широким укороченным грифом.

Размеры инструментов и формы корпусов влияли на силу звучания: чем больше размеры, тем громче домбры.

Обратите внимание

На характер звучания влияла и техника правой руки: в токпе-кюях звук извлекался на обеих струнах сильными кистевыми взмахами, а в шертпе использовались мягкие щипковые переборы струн отдельными пальцами.

Таким образом, между устройством домбр и кюями, которые на них исполняются, существовала тесная связь.

Казахский народный музыкальный инструмент: шертер

Древний казахский трехструнный щипковый инструмент, напоминающий домбру, но гораздо меньше ее по размеру, отличающийся также коротким грифом без ладов и более сильным звучанием.

Шертер изготавливали из цельного куска дерева, придавая инструменту изогнутую форму, а корпус обтягивали кожей, затем натягивали 2 струны из конского волоса или из жил.

Изготовление шертера из цельного куска дерева связано с поверьем, что только в таком инструменте сохранится душа дерева, которая будет звучать в инструменте.

Как правило, шертер имел лишь один колок, поэтому обе струны продевали сквозь головку, а затем одну из них закрепляли к колку, а другую – прямо к головке. Струну, закрепленную на головке шертера, натягивали рукой, вторую же, прикрепленную к колку, подстраивали соответственно высоте звука первой струны.

Согласно преданиям, на этом играли пастухи, созывая овец. На его красивый звук слетались птицы и садились рядом с музыкантом. В далеком прошлом игра на шертере сопровождала исполнение эпических сказаний и песен.

Казахский древний семиструнный щипковый инструмент, напоминающий по форме гусли или лежачую арфу. Наиболее древний тип жетыгена представлял собой продолговатый ящик, выдолбленный из куска древесины. На таком жетыгене не было ни верхней деки, ни колков. Струны натягивались рукой с наружной стороны инструмента.

Позднее верхняя часть жетыгена была накрыта деревянной декой. Под каждую струну подставляли с двух сторон асыки, выполнявшие роль колков. Передвигая их, можно было подстраивать струну.

Важно

В глубокой древности в одном ауле жил старик. Было у него 7 сыновей. Однажды холодной зимой из-за джу́та (массового падежа скота из-за гололедицы) люди остались без еды, и в доме старика поселилось горе.

Смерть одного за другим унесла всех сыновей.

После смерти старшего сына Кании убитый горем старик выдолбил кусок иссохшего дерева, натянул на него струну и исполнил кюй «Карагым» («Родной мой»).

После смерти второго сына Тореалыма старый отец натянул вторую струну и исполнил кюй «Канат сынар» («Разбитое крыло»), третьему сыну Жайкелды он слагает кюй «Кумарым» («Любимый мой»); четвертому, Бекену, посвящается кюй «От сонер» («Погасшее пламя»), пятому сыну Хауасу сочиняет «Бакыт кошти» («Утерянное счастье»), шестому сыну Жулзару – «Кун тутылды» («Затмившееся солнце»).

После утраты последнего младшего сына Кияса старик натягивает седьмую струну и исполняет кюй «Жети баламнан айрылып куса болдым» («Горе от утраты семи сыновей»).

Извлекая из инструмента звуки, полные скорби, исполнитель в различных по характеру мелодиях показывает образы своих детей. Эти импровизированные мелодии получили дальнейшее развитие и дошли до нас в форме инструментальных пьес-кюев под общим названием «Жетыгеннын жетеуы» («Семь кюев жетыгена»).

Казахский народный музыкальный инструмент: кобыз

Кобыз имеет ковшеобразный корпус, короткую, дугообразно-изогнутую шейку, большую плоскую головку и состоит из выдолбленного, обтянутого пузырем полушара с прикрепленной к нему наверху ручкой и с выпуском внизу для утверждения подставки. Две струны, навязываемые на кобыз, свиваются из конских волос. Общая длина инструмента 600–730 миллиметров.

Играют на кобызе, сжимая его в коленях (как виолончель), коротким смычком. Этот инструмент использовался в древности степными баксы (шаманами-целителями) для различных обрядов.

Кобызы делают из цельного куска дерева. Это один из древнейших способов изготовления музыкальных инструментов в истории человечества, и объясняется он вовсе не технической отсталостью или отсутствием металлических приспособлений.

Совет

По древним верованиям многих народов только в цельном куске сохранится живая поющая душа дерева, которая будет звучать в инструменте. Открытый корпус так же, как струны кобыза из пучка 30–60 некрученых конских волос дают очень густой, богатый обертонами тембр.

Имя Коркыта общеизвестно среди многих тюркских народностей в различных трактовках и вариантах легенды о нем. По казахской же версии Коркыт – легендарный отец музыки, создатель песни на земле.

Легенда рассказывает, что Коркыт, смолоду не желавший мириться со скоротечностью человеческой жизни, решил бороться против неизбежной смерти.

Мучимый своими мыслями и гонимый мечтой о бессмертии, Коркыт уходит от людей, но везде и всюду он видит смерть: в лесу: сгнившее и свалившееся дерево говорит ему о своей смерти и о неизбежном конце для самого Коркыта; в степи – ковыль, выгорая под солнцем, говорит ему о том же; даже мощные горы поведали ему об ожидающем их разрушении, неизменно добавляя, что такой же конец ждет и Коркыта.

Видя и слыша всё это, Коркыт в своих одиноких терзаниях выдолбил из дерева ширгай – первый кобыз, натянул на него струны и заиграл, изливая свои мучительные мысли и чувства.

Он вложил всю свою душу в эти мелодии, и чудесные звуки его струн прозвучали на весь мир, дошли до людей, захватили и пленили их.

С тех пор мелодии Коркыта и созданный им кобыз пошли странствовать по земле, а имя Коркыта осталось бессмертным в струнах кобыза и в сердцах людей.

История кобызового исполнительства была связана с религиозно-магическими ритуалами баксы – шаманов. Кобыз служил средством общения баксы со своими аруахами (духи предков) и духами-помощниками (силы природы и не только).

Обратите внимание

Шаманский инструмент выглядел весьма необычно: головка венчалась перьями филина, была обвешена различными металлическими пластинками в виде роговых завитков, фигур птиц, которые звенели в такт музыке; на дне чаши помещалось зеркало.

Все это были не просто украшения, а шаманские знаки – символы. Кобыз был священным инструментом. Простой народ даже боялся прикасаться к этому инструменту, потому что верил, что кобыз, как и хозяева инструмента обладают чудесной волшебной силой и способны оказывать воздействие на судьбу человека. Согласно преданиям кобыз и кобызовая музыка могли изгонять злых духов, болезни и смерть.

Наряду с этим кобызовая традиция носит не только ритуальный характер, но и связана с эпическим творчеством жырау (певцов), которые в кочевой среде занимали одно из видных мест. Жырау находились обычно при ставке ханов, являясь военными и политическими советниками, воспевая героические подвиги ханов, батыров.

Богат и разнообразен мир музыкальных инструментов. Они становятся поистине волшебными, оживают и обретают свой голос благодаря искусству народных музыкантов-исполнителей, великой силе которых покоряются сердца слушателей.

Источник: журнал «Справочник музыкального руководителя» 

Казахская легенда о домбре

В народе существует легенда о возникновении домбры. В давние времена дочь одного хана полюбила юношу и вскоре у нее должен был появиться первенец. Через девять месяцев на свет появилась двойня – мальчик и девочка. 

Следившая за девушкой ведьма выкрала младенцев и увезла очень далеко, в безлюдную местность, и подвесила детей на зеленую верхушку высокого ветвистого байтерека (священного дерева): мальчика лицом к западу, а девочку лицом к востоку. Младенцы погибли, а гигантское дерево, ставшее для них печальным приютом, засохло от их горьких слез. 

Скоро слух о судьбе малышей дошел и до ханской дочери, и она немедля отправилась на поиски своих близнецов. Молодая мать проделала длинный путь, но это оказалось тщетным.

Под конец, выбившись из сил, она остановилась, чтобы отдохнуть под высохшим деревом. Вдруг до ее слуха донеслись звуки мелодии. Сердце ханской дочери бешено забилось – она поняла, что это крик двух невинно загубленных душ.

Забыв об усталости, она взобралась на байтерек.

Оказалось, что дерево от низа до самой верхушки голое, а на кроне и на ветвях натянуты останки погибших детей. При малейшем дуновении ветра они начинали колебаться, словно две струны, издавая мелодичные звуки. Мать долго просидела на верхушке байтерека. 

Не хотелось уходить: ведь дерево и издаваемые им мелодии словно оживили ее малышей. Женщина сказала себе, что это – все, что осталось от ее младенцев, и сделала из этого дерева музыкальный инструмент. Струна, что направлена  на восток, была натянута сильнее, чем та, что направлена на запад. 

Несчастная мать решила: «Пусть нижняя струна, что тонко звучит, будет моей дочерью Зарлык (плачущая), а верхняя, слабо натянутая и издающая бархатные звуки, – моим сыном Мунлыком (тоскуюцим). Она стала играть на домбре, и под ее пальцами родился красивый и печальный кюй. Байтерек, одиноко возвышающийся в бескрайней степи, издавна считался священным деревом.

Важно

А е рождение нежного шелеста его листвы в умиротворяющую музыку придает более глубокий смысл его природе.

 Священные свойства дерева байтерек заключаются в том, что корнями оно прочно держится в земле, ствол стоит на земле, а верхушка, покачиваясь на ветру, волнуясь, что-то шепчет и напевает, перекликаясь с небесами, навевая всегда разное настроение. Мелодия – символ чистоты, а байтерек – символ единства трех миров: неба, земли и подземелья. 

В древних легендах дерево байтерек предстает символом мирового пространства, а звуки домбры проникают в мир чувств, заставляя по-новому взглянуть на все, что окружает человека. Байтерек заговорил, став домброй. Это указывает на безграничность круга жизни и природы. 

Таким образом, мелодия, возникшая в небе, сначала передалась байтереку, и нежный шелест его листвы был услышан тонко чувствующими людьми и переложен на музыку. Музыка совершенствовалась, переплеталась с человеческой жизнью и передавалась другим. Отсюда следует вывод: понятие байтерек- непосредственно связывает воедино могущество трех миров: неба, земли и подземного царства. 

Ствол дерева байтерек полый, как у музыкального инструмента. И если верно, что изначально музыкальный звук возник в результате движения, то ритмы мелодий можно рассматривать как зеркало бытия в природе. 

Доказательство тому – множество песен и кюев в казахской музыке, рожденных под впечатлением от природных явлений.

Например: «Сары озен» – (Желтая река, – «Ертыс толкыны» – (Волны Иртыша, «Боз тобе» – (Бледный холм), «Кызып кайын» – (Красная береза, – «Мунлык-Зарлык», «Таныри кюйын – (Небесный кюй), «Акку» (Лебедь), «Куланнын, тарпуы – (Бьющий копытом купан), – «Аксак кулан» (Хромой купан-), – «Бозинген» – (Белая верблюдица), – «Шубар ат» – (Рябой конь), – Тепен, кок» (Серая кляча) и др.

Музыка состоит из звуков. Подражание звукам первых падающих капель и самого дождя, урагана, ветра, плеска воды, пению птиц, движениям животных, реву, ржанию и т.п. стремление передать их, донести до слушателя и рождает мелодию. Изменения в природе наполняют музыку то грустными, то радостными мотивами. 

Совет

Эти явления не могут оставить никого безучастными, так появляются новые произведения. Музыка делает чище, богаче и красивее духовный мир понимающих ее людей. А для тех, кому не дано понимать музыку, это печать за семью замками. Сегодня, к сожалению, можно наблюдать, что доля непонимающих музыку людей превышает число тех, кто считает музыку своей стихией.

Главная причина этого не столь положительного явления – недостаток национального культурного воспитания и образования, доминирование иных интересов. Первое – язык, второе – религия, третье – искусство – это три составляющие, без соблюдения которых нельзя воспитывать молодое поколение. Но работа в этом направлении, хоть и ведется, однако до сих пор не имеет должного уровня.

Могучие корни байтерека, связывающего три мира, ушли глубоко в землю, а ствол шумящего зеленью дерева стоит на земле, упираясь высокой кроной в облака. Дерево и днем и ночью в неразрывной связи с небом и землей. С небес оно вбирает в себя мелодию природы, затем из дерева извлекаются звуки, поэтому неслучайно все инструменты делаются из дерева.

Этимологически слово – кюй – происходит от слова «кок» (небо), поэтому есть основания утверждать, что между кюем и небесами есть непосредственная связь. Небесная грусть наполняет и человеческие сердца. К сожалению, сегодня многие казахи отдалились от домбры, тем самым оскудив национальные культурные ценности. Также существует понятие, что домбра несет в себе мужское и женское начала.  

Нижняя струна издает тонкий, высокий звук «соль» – это соответствует характеру женщин, а верхняя струна «ре» звучит бархатным баритоном, что соответствует мужскому характеру. Во взаимосвязи двух струн есть гармония. Наверное, поэтому две струны напоминают скучающих друг за другом влюбленных. 

Домбра состоит из трех частей: шанака (корпуса), грифа и головки. Шанак схож с недрами земли. Это кладезь мудрости давно ушедших предков. Гриф помогает создать нужную музыку. Головка – словно страж, позволяющий настроить инструмент, натягивая струны. Мелодия создается в грифе и вырывается наружу из шанака. 

Головка домбры – это Небо, гриф – это Байтерек, а шанак – Земля. Гриф помогает придать мелодии красивые очертания. Байтерек, связывающий три мира, и созданная из него домбра, во взаимосвязи служа человеку, способствуют воспитанию и знанию.

Гармоничное сочетание мелодий определяет бытие кюя. Песни, терме, жыр, размышления дополняют словесные жемчужины. Обладательница мощи, связанная с тремя мирами, домбра нужна для развития национальной идеологии.

Обратите внимание

Без звуков домбры трудно сохранить и передать следующим поколениям национальные духовные ценности. Связь Байтерек – Домбра, Домбра – Байтерек будет всегда иметь продолжение, передаваясь из поколения в поколение. Дерево, выросшее из земли, щедро дарит человеку свои плоды. Домбра умиротворяет своим бархатным звучанием. 

Если плоды дерева удовлетворяют биологические потребности человека, то кюй, льющийся из домбры, – это духовная пища. Неразрывность при роды и домбры в свое время отмечал академик А. Жубанов. Он писал: иногда для изготовления домбры мастера использовали прутья толщиной с карандащ помещая их в специальные формы для получения нужного изгиба. 

Они отбирали прутья красного, желтого, коричневого, черного цветов и украшали ими корпус инструмента. Такая домбра, во внешнем облике которой нашли сочетание естественные цвета деревьев, выглядела особенно нарядной. Корпус домбры, выполненный резьбой, закрывали тонкой крышкой, изготовленной из сосны или ели, а корпус, вырезанный из тальника, облицовывался только сосной. 

Остальная часть или гриф домбры изготавливались из нескольких деревянных частей или изогнутого дерева». (А. Жубанов, Эн-кюй сапары, 1976) С развитием цивилизации растет и человеческое сознание, толкая на поиски все новых способов обработки и производства инструментов.

Создание домбры из прутьев, использование дополнительных струн, появление новых форм шанака, увеличение или уменьшение толщины грифа, использование дополнительных ладов – все это стало результатом поиска пути расширения диапазона звучания домбры, Мелодия – словно одна из составляющих человеческого духа. Это подтверждается тем, что красивая, проникновенная мелодия дарит душевное наслаждение, придает силы.

Легенда о мелодии и домбре раскрывает эту мысль. Когда Всевышний создал человеческую душу, она долго не хотела входить в телесную оболочку и все кружила, словно птица, вокруг клетки. Бог повелел ангелам сыграть мелодию на двух кишечных трубках (струнах), именуемых мужской и женской, тогда душа подумала, что в бренном теле живет музыка, и поселилась в нем. 

Поэтому две струны, мужская и женская, рождая музыку, способны освободить душу от порабощения телесной оболочкой.

Домбор – древний музыкальный инструмент тюркских и монгольских народов

Древнейший музыкальный щипковый инструмент ДОМБРА, ставший «визитной карточкой» культурного наследия казахского народа, является дальним родственником, не менее древнему русскому музыкальному инструменту ДОМРЕ — олицетворению русского народного музыкального мелоса. У них и название почти одинаковое.

Когда-то, на каком-то историческом перекрестке их пути встретились и стали продвигаться то ли с Запада на Восток, то ли с Востока на Запад, дойдя до нашего времени.

Не стоит ломать голову над тем, откуда берут начало их пути. Все равно ученые не пришли к общему знаменателю в вопросе географического происхождения этих уникальных музыкальных инструментов.

Важно

Вместо, хотя бы мало-мальски обоснованных аргументов, мы сплошь и рядом натыкаемся на амбициозные всплески необоснованных доказательств некоторых псевдоученых мужей.

Даже такому видному музыкальному деятелю, как Михаилу Иосифовичу Имханицкому, доктору искусствоведения, автору титанических трудов по истории происхождения народных музыкальных инструментов и исполнительству на них, не удалось внятно объяснить точное место происхождения русской Домры.

Остались еще белые пятна в научных трудах многих ученых. Туманность веков настолько плотна, что невозможно разглядеть истоки тех «золотых приисков», которыми сейчас пользуется все прогрессивное человечество. Поэтому и я не буду ворошить «золотую пыль» вечности, а просто расскажу небольшую, но интересную для широкой читательской аудитории, легенду.

Как я упоминал выше, домбра, правильнее, домбыра — древний музыкальный щипковый инструмент многих тюркских и некоторых монгольских народов. Этот инструмент встречается у калмыков, ногайцев и казахов.

Кто вперед появился на земле — ДОМРА или ДОМБЫРА нам пока неизвестно.

Зато хорошо известно каждому казаху, что ДОМБЫРА стала доброй и постоянной спутницей его жизненного пути на протяжении столетий, со времен, когда слово «казах» не упоминалось ни в одном историческом манускрипте (древних рукописях).

Этот музыкальный инструмент для тюрков стал отражением не только культурных ценностей, но и их повседневного быта.

Домбыра явилась своеобразным языком общения кочевых людей, который позволял им выражать свое душевное состояние, описывать картины бытовой и исторической действительности.

Человек, достигший виртуозной исполнительской техники на домбыре, становился гордостью того или иного рода. Исполнительское искусство передавалось через века по наследству от юрты к юрте, от рода к роду.

Совет

В 17-19 веках у казахского народа были свои знаменитые исполнители, искусно владеющие игрой на этом незамысловатом, в конструктивном смысле, музыкальном инструменте, обладающим двумя струнами.

До наших дней, благодаря нотным записям А.В. Затаевича (1869-1936 г.г.

), дошло более 2300 произведений казахского и киргизского музыкального фольклора, сочиненных известными акынами (народными певцами-сказителями).

Я не буду задерживать читательское внимание на исторических и этнографических аспектах, а назову некоторые известные имена, внесшие неоценимый вклад в культурное наследие казахского народа. Конечно же, в первом ряду казахской музыкальной истории стоит великий Курмангазы Сагырбаев (1823-1896 г.г.).

Народный акын отличался не только исключительной виртуозной исполнительской техникой, но и высоким чувством патриотизма. Творчество Курмангазы — это дорога певца вместе со своим народом и впереди него. Его музыкально-домбровое творческое наследие —плод новых открытий домбровой стилистики и музыкального языка. Этот культурный пласт до сих пор до конца не изучен.

После себя Курмангазы оставил шестьдесят кюев, вошедших в «Золотой Фонд» казахской музыкальной культуры. Кюи Курмангазы Сагырбаева, такие как «Балыбраун», «Сары-Арка» и «Адай», стали классикой казахской и мировой музыкальной культуры.

Симфонические и народные оркестры разных стран считают за честь украшать свой концертный репертуар шедеврами великого акына, именем которого названы улицы казахстанских городов, а также Казахская национальная консерватория в г. Алматы.

Выдающиеся акыны 18, 19 и 20-го столетий — Ахан-сэре, Даулеткерей Шыгаулы, Татимбет Казангапулы, Жамбыл Жабаев, Дина Нурпеисова внесли огромный вклад в музыкальное наследие своего народа, воспев историю становления и развития своей нации.

Произведения Курмангазы и других, не менее выдающихся, акынов получили свое продолжение в переложениях для различных симфонических и народных инструментов. Они использовались в операх и балетах казахстанских композиторов 20-го столетия — Мукана Тулебаева, Евгения Брусиловского, Ахмета Жубанова, Латыфа Хамиди и Еркегали Рахмадиева.

На казахском народном мелосе основана профессиональная баянная школа, у истоков которой стоял выдающийся музыкальный деятель Константин Кириллович Ошлаков (1916-1987 г.г.).

Обратите внимание

Сегодня домбыра является основным инструментом в современном казахском народном оркестре, создателем которого является выдающийся казахский композитор, ученый-этнограф, искусствовед, академик, народный артист Казахской ССР Ахмет Куанович Жубанов (!906-1968 г.г.)

Много легенд сложено о домбыре. Вот одна из них:

— Давно это было.

Очень давно… Еще, когда домбыра была четырехструнной.

Жил на свете великий и жестокий хан Темучжин, известный в истории древнего мира как Чингисхан, завоевавший и объединивший многие тюркские народы. У него был старший сын от первой жены Бортэ по имени Джучи.

Джучи-хан тоже стал великим полководцем, участвовавшим, вместе со своим отцом, в завоеваниях Средней Азии. Он командовал самостоятельным отрядом в низовьях реки Сыр-Дарьи.

Чингисхан был жестоким правителем, гнева которого боялись не только враги, но и подчиненные. Тогда жизнь кочевников заключалась в завоеваниях чужих земель, расширявших территориальные границы степного государства моголов (так раньше назывались монголы). Между войнами грозные степняки занимались скотоводством и охотой. Любили охотиться на диких зверей и дети Чингисхана.

Однажды с охоты не вернулся его любимый сын — Джучи и хан послал в степь гонцов с целью найти сына или принести весть о его судьбе.

Надо сказать, что в те годы у тюрков, в том числе и монголов, существовал закон: за хорошую «красную» весть щедро награждать, а за плохую «черную» — жестоко наказывать.

Узнав о смерти молодого хана, гонцы испугались гнева грозного отца и не вернулись. Чингисхан метался в припадке ярости, требуя принести ему хоть какую-нибудь весточку о судьбе наследника. Но все было напрасно. Подданные боялись жестокой казни и не решались открыть, неутешному отцу, правды.

И тогда пришел к хану старый акын. Он прожил долгую жизнь и не боялся смерти.

Поклонившись повелителю мира в пояс, он сказал: «О, великий хан, справедливость твоя не имеет границ. Слушай мою домбыру и ты узнаешь о судьбе своего сына».

Важно

И полилась печальная повесть о том, как охотился на диких куланов молодой хан Джучи, подстрелив одного из них. Но раненый кулан был разъярен и, ударив ногой охотника, поразил его насмерть…

Долго еще пела домбыра, рассказывая о неудачной охоте, долго текли слезы у жестокого властелина…

И повелел тогда старый хан казнить домбыру. И плеснули на нее из ковша раскаленный свинец.

Застонала домбыра, в последний раз прозвенели ее струны. И две из четырех струн, не выдержав боли,… лопнули.

С той поры у домбыры осталось только две струны, но она по-прежнему поет.

…много легенд сложено о домбыре и это одна из них.

Легенда о великом ханстве и большой любви

20 и 21 июня в Государственном академическом театре оперы и балета им. Абая проходит премьера нового балета – «Легенды Великой Степи». В нём есть всё – и любовь, и война, и слава, и героизм. А самое главное – чувство глубокой любви к Родине. Эта премьера стала кульминационным моментом в праздновании 550-летия основания Казахского ханства.

Автор либретто Гульжан Туткибаева и главный дирижёр Ерболат Ахмедьяров вдохновились идеей создания патриотического балета. Поскольку постановщикам хотелось успеть закончить спектакль в текущем сезоне, и отметить 550-летие казахской государственности, было решено создавать сюжет в ходе обсуждений и репетиций и подбирать музыку в процессе работы над спектаклем.

На пресс-конференции: Павел Драгунов, Гульжан Туткибаева, Ерболат Ахмедьяров, Софья Тасмагамбетова

Сюжет, как водится в балете, исполнен условности и обобщённости.

Персонажи ярко характерны, символичны: могущественный Сутан, его красавица Дочь, влюблённый в неё Молодой Султан (Батыр), Предводитель иноземного войска, Посланница Духа Степи. Режиссёр и хореограф Г.

 Туткибаева намеренно не даёт им имена. Истории о любви двух юных сердец и о вероломном нападении алчных захватчиков на прекрасные земли могли бы происходить в любом уголке земли и в любую эпоху.

Драматургически лирическая, героическая и сказочная сюжетные линии тесно и органично переплетаются. Преградой любви Дочери султана и Батыра стало коварство врагов и их Предводителя. Конфликт лирической линии – любовный треугольник – становится началом конфликта героической линии – нашествия.

Условность и типичность сюжетных ситуаций даёт простор для хореографических решений. Все до исключения номера выглядят очень зрелищно, захватывают от первого и до последнего движения. В целом постановка соответствует канонам классического балета. Хотя сама Г.

 Туткибаева отметила, что в современном балете грань между классикой и неоклассикой стирается. Новаторство проявляется в соединении драмы и танца. К примеру, такие персонажи как Султан, родители молодых батыров на пиру практически не танцуют.

Танец аксакалов в контексте казахских традиций выглядел бы смешно.

Совет

Хотя авторы балета говорят, что стремились создать уникальный спектакль, не похожий на балеты предшественников, их постановка наследует многим традициям. Идея соединения реального и сказочного миров ярко реализована в балетах П. И. Чайковского.

И в хореографических решениях, и в сюжете особенно много параллелей прослеживается со знаменитым «Лебединым озером». Например, начало действия с пира в честь любимого чада правителя королевства (степного султана), судьбоносная случайная встреча главных героев, заточение героини во власти злодея.

Но конец истории, в противоположность истории о прекрасном лебеде и Принце, в Легендах Великой степи – счастливый.

А иначе и быть не может, как в любимых с детства сказках. Ведь в образах балета прослеживаются классические персонажи казахских эпических сказаний. Молодой Султан – это и Ер Таргын, и Кобланды, и Алпамыс.

Дочь султана – собирательный образ Кортки (жены Кобланды), Барчин (жены Алпамыса), Кыз Жибек… В конце лирическая линия уходит в тень героической: враг повержен, а предводитель войска Молодой Султан становится ханом.

Мир воцаряется в Степи.

Опора на традиции чувствуется не только в сюжете, но и в хореографии, и в оформлении спектакля. Ещё в балетных сценах первых казахских оперных спектаклей – «Кыз Жибек» и «Ер Таргын» Е. Брусиловского – был выработан своего рода хореографический словарь национального танца.

Характерные движения, символизирующие скачку, борьбу, женский быт, были за почти столетнюю историю казахского балета преобразованы в элементы танца классического казахского балета. Соединение мировой и национальной классики в хореографии «Легенд Великой степи» сделано на новом уровне.

Танец в балете лишён этнографизма, но в то же время он очень казахский по стилю. Некоторые едва уловимые жесты и позы вызывают ассоциации с танцевальным фольклоризмом советской эпохи, но сделано это гармонично, без лишних акцентов.

Обратите внимание

В этом плане хореография балета продолжает традиции новаторского казахского балета 1980-х годов.

В то же время, нельзя сказать, что в спектакле вовсе нет этнографических элементов. Все они сосредоточены, главным образом, в костюмах. За десятилетия театральных постановок у зрителя уже сложился визуальный стереотип казахской девушки, степного воина, хана.

Художник по костюмам Софья Тасмагамбетова не стала испытывать ожидания публики. Практически все персонажи первого и второго плана одеты в классические для казахского балета костюмы. Девушки в длинных платьях с элементами традиционного орнамента и с длинными косами. Батыры в ичигах и кожаных безрукавках.

Воины в шлемах и с круглым зерцалом на груди, с мечами и щитами в руках. Старый хан – в ханском халате. А в качестве символа власти, которой народ облекает Молодого Султана в финале, на него надевают золотой чапан и богато украшенный борык (халат и шапку).

Самыми необычными и символичными, пожалуй, получились наряды Посланницы Духа Степей и косули.

Дух Великой степи и Молодой Султан

В оформлении сцены художник Павел Драгунов придерживался обобщённого символизма. Степь показана традиционным орнаментом в декорациях. Силы действия характеризуют образы скифских зверей и птиц. Силы контрдействия – военная атрибутика, прежде всего – щиты.

Атмосферу сцен балета гармонично поддерживает освещение – то воинственно-красное, то таинственно-дымчатое, сумеречное, то ярко заливающее сцену солнечным светом.

Работа над сценическим оформлением проходила очень интенсивно, о чём рассказал сам Павел Драгунов:

— Видение спектакля формировалось в процессе создания сюжета. Работа над декорациями и костюмами шла параллельно работе над либретто.

Важно

Очень непросто в сжатые сроки, не имея законченного видения, делать новый спектакль, когда нет чёткой музыки, даже не решены некоторые повороты сюжета. Было разработано много всевозможных версий оформления спектакля.

Концептуально мы остановились на символизме, на ассоциативном ряде. Как, скажем, показать небо? Шатёр. Как показать степь? Национальный орнамент.

Предводитель вражеского войска и его свита

Музыка балета заслуживает особого разговора. Авторы подобрали великолепные образцы симфонической и театральной музыки казахских композиторов Г. Жубановой, Т. Кажгалиева, Н. Тлендиева, М. Сагатова, М. Мангитаева, А. Серкебаева, А. Бестыбаева. О процессе работы над партитурой рассказала Гульжан Туткибаева:

— Музыкальный материал балета подбирался по сюжету. Сначала было составлено либретто, сделан сценарный план, выстроены характеры персонажей. И уже исходя из этого подбиралась музыка. Конечно, мы старались, чтобы музыка не просто подходила, но чтобы номера соединялись органично, чтобы была единая музыкальная партитура. Ну и конечно, мы хотели использовать качественную музыку.

Некоторые из использованных в балете фрагментов, как например симфоническая картина «Кыз куу» Т. Кажгалиева и «Голос Азии» А. Бестыбаева на слуху и легко узнаваемы. Некоторые фрагменты из балетов «Ак канат» и «Каракоз», симфоний Г.

 Жубановой, балета «Алия» М. Сагатова знакомы только искушённой публике. А отдельные фрагменты балетной партитуры и вовсе были реконструированы по архивным материалам.

Кропотливую работу проделал дирижёр-постановщик Ерболат Ахмедьяров:

— Не всегда эта музыка подходит для балета. Создатели спектакля должны ставить задачу заранее, чтобы композитор работал с балетмейстером: какая музыка нужна, на какой размер, какого характера. Имея задачу создать спектакль в сжатые сроки, мы выбрали именно эту музыку. И не зря выбрали.

Все композиторы – великие представители казахстанской композиторской школы. К сожалению, Союз Композиторов в нашей работе над спектаклем никак не участвовали. Из числа композиторов, чьи произведения задействованы в партитуре балета, двое представляют современное поколение – это Адиль Бестыбаев и Алмас Серкебаев.

Оба они живут за границей и представляют нашу культуру за рубежом. Остальные композиторы представляют поколение их учителей. Лично я в консерватории учился у Мансура Сагатова. Между прочим, мы взяли его произведение, которого вообще нет в партитуре. Это его дипломная работа 1963 года – Andante для симфонического оркестра.

Её партитура утрачена. Нам пришлось восстанавливать её с записи, хранящейся в государственном архиве.

Совет

Сценическое воплощение музыки казахстанских композиторов несомненно стало одним из главных достижений балета. Гульжан Туткибаева:

— Работа с музыкой была проделана грандиозная.

Очень хочется отметить, что есть замечательная музыка Тлеса Кажгалиева, которую он писал для балета «Степная легенда», и про которую мне говорил мой педагог Заур Райбаев. К сожалению, балет не был закончен.

И, насколько я знаю, хотя может и ошибаюсь, на эту музыку не было поставлено никаких балетных номеров. Мы, спустя десятилетия, вдохнули в неё сценическую жизнь.

Все артисты балета демонстрировали высокое мастерство в лучших традициях казахстанской хореографии. Выделить кого-то можно будет лишь после нескольких премьерных показов. О высоком уровне наших танцоров говорит и тот факт, что в спектакле задействованы три состава и практически вся балетная труппа театра.

В роли Султана выступят Канат Каражанов, Бауржан Джаканов, Нурлан Байбусинов. Дочь Султана в разных составах исполнят Заслуженный деятель РК Гульвира Курбанова, Айгерим Джумагулова, Асель Кумарова. В Молодого Султана воплотятся Фархад Бурибаев, Нурлан Конокбаев, Рахим Даиров.

Сказочный персонаж Дух Степи поручен Найле Кребаевой, Динаре Есентаевой, Гульнур Сарсеновой; Предводитель вражеского войска – Азамату Аскарову, Данияру Шманову, Амиру Жексенбеку.

Второстепенные роли Военачальников исполнят Асет Мурзакулов, Рафаэль Уразов, Косули– Айнур Абильгазина, Алия Сапугова, Айман Егисбаева.

Дух спектакля исполнен патриотизма. Как сказал Ерболат Ахмедьяров, звёзды сложились. Под счастливой звездой Казахстана, любви к Родине, духа Великой степи рождён один из самых ярких балетных спектаклей эпохи Независимости. НМГ от души желает этой постановке долгой сценической жизни и мировой известности.

Валерия НЕДЛИНА, музыковед

Домбра – визитная карточка музыкальной культуры казахов

Одним из величайших инструментов и главным символом казахской музыкальной культуры, безусловно, является домбра, без которой не обходилось ни одно событие в жизни народа.

Так было еще во времена кочевников и остается по сей день. Этот щипковый двухструнный инструмент неизменно объединяет людей разных профессий, вероисповеданий и национальностей.

Ведь порой его чарующие звуки способны рассказать и донести куда более глубинные мысли, чем слова.

Обратите внимание

Домбра по праву является одним из семи национальных сокровищ Казахстана. В 2007 году отечественные ученые определили семь уникальных культурных явлений, оказавших большое влияние на развитие, духовное в том числе, становление страны и ее народа.

В этот список вошли домбра, наскальные рисунки урочища Тамгалы, мавзолей Ходжи Ахмеда Яссауи, наскальные мечети Мангистау, казахская юрта, монумент “Байтерек”, иссыкский “Золотой человек”. В 2010 году домбра занесена в Книгу рекордов Гиннесса.

По некоторым данным этот уникальный инструмент имеет 4000-летнюю историю.

Так, в конце 80-х на плато Майтобе, что в Алматинской области, ученые обнаружили наскальный рисунок, на котором были запечатлены танцующие люди и музыкальный инструмент, сильно напоминающий домбру.

Эта уникальная находка, датируемая эпохой неолита, хранится в алматинском музее народных музыкальных инструментов имени Ыхласа. В народе о домбре сложено бесчисленное количество мифов и легенд.

В статье Президента Казахстана Нурсултана Назарбаева “Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания” говорится о том, что первое условие модернизации нового типа – это сохранение своей культуры, собственного национального кода. Наши национальные традиции и обычаи, язык и музыка, литература и свадебные обряды, – одним словом, национальный дух, должны
вечно оставаться с нами”, – отмечается в статье.

С древних времен домбра сопровождала казахов и в радости, и в горе, через мелодии рассказывая историю народа, его традиции и незыблемые ценности. А искусство игры на этом инструменте и кюи словно семейная реликвия бережно передавались от отца к сыну.

К слову, говоря о кюях, стоит отметить, что делятся они на два вида: шертпе и төкпе, которые различаются как по тематике, так и по исполнительской технике.

Төкпе, сформированный в Западном Казахстане, рассказывает о драматических событиях, рисует сильные, волевые, воинствующие образы.

Важно

Шертпе, характерные для Восточного, Южного и Центрального Казахстана, более свободные, отличаются большей импровизацией, они рассказывают о глубинных человеческих чувствах, рисуют нежные женские образы.

Одним из величайших домбристов, оказавших большое влияние на развитие казахской народной музыкальной культуры, безусловно, остается Курмангазы. Его бессмертные кюи, такие как “Сарыарка” и “Адай”, на слуху у людей и в наши дни.

До сегодняшнего времени сохранились порядка 60 кюев, написанных этим гениальным музыкантом и композитором. Имя его самой известной ученицы Дины Нурпеисовой, благодаря таланту и виртуозной игре на домбре, так же как и ее учителя, золотыми буквами вписано в летопись казахской музыки.

Осваивать инструмент ей помогал отец, уже в девятилетнем возрасте слава о маленькой домбристке разнеслась по всей стране. Талант юного дарования оценил сам Курмангазы, который впоследствии стал для нее наставником и оказал большое влияние на ее становление как кюйши.

Наиболее известные произведения Дины Нурпеисовой – “Булбул”, “Асем коныр”, “1916 жыл” и другие. Свой последний концерт она отыграла в 91 год.

Еще один яркий представитель домбровой музыкальной культуры Казангап также с детства проявлял большой интерес к музыке. По некоторым данным, его авторству принадлежат свыше 120 кюев. В своих произведениях кюйши поднимал темы неизбежных преобразований в обществе, человеческих качеств, животного мира, отобразил события революции 1917 года (кюи “Окопы”, “Красная юрта”, “Моя эпоха” и другие).

Новым витком в истории казахской музыки стало творчество величайшего композитора Нургисы Тлендиева. Когда он был еще ребенком, его талант разглядел Ахмет Жубанов, который привел его в музыкальное училище и стал первым наставником и проводником в мир большого искусства.

Из-под пера Нургисы Тлендиева вышло около 500 произведений – оперы, балеты, песни, романсы, кюи, увертюры и так далее. Наиболее известные из них – кюи “Акку”, “Арман”, “Махамбет”, опера “Алтын таулар”, написанная в соавторстве с Куддусом Кужамьяровым.

Совет

Великий композитор также оказал большое влияние на становление казахских балета и оперы.

Среди внесших неоценимый вклад в сохранение и развитие самобытной казахской народной музыки следует отметить и композитора, дирижера, кюйши, домбриста Каршыгу Ахмедьярова. Прославившийся как музыкант-универсал, он продемонстрировал всему миру богатство казахской культуры. Автор многочисленных книг и пособий для вузов написал такие кюи, как “Нарын”, “Радость”, “Грусть”.

Домбровая музыка и сегодня активно развивается, приумножая свое богатство. Одним из ярких кюйши современности, безусловно, остается Секен Турысбек.

Написанные им 21 песня и 14 кюев на слуху у каждого музыканта и ценителя домбровой музыки. Они звучат на больших концертных площадках не только Казахстана, но и стран ближнего и дальнего зарубежья.

Наиболее известные кюи – “Көңіл толқыны”, “Ақ жауын”, “Өкініш”, “Ару ана”.

Говоря о домбристах современности, стоит отметить и имя композитора-кюйши Абдымомына Желдыбаева. Его авторству принадлежат свыше 70 кюев и песен, среди которых “Ерке сылқым”, “Арман құс”, “Абай арманы”.

Список величайших музыкантов, чье творчество и сегодня вносит неоценимый вклад в развитие народной музыки, был бы неполным без имени Толегена Момбекова, кюйши, Заслуженного деятеля культуры КазССР. Первым учителем композитора был его дед, тоже известный кюйши Бопыш Кожамжаров. В его исполнении по-новому зазвучали произведения Таттимбета и Сугура.

Интерес к домбре, как и его популярность, никогда не угасал. Сегодня все большее число молодых людей виртуозно владеет этим инструментом, что не может не радовать, и в наших силах сохранить эту традицию и передать ее следующему поколению.

Материал подготовлен при поддержке Управления культуры и спорта Астаны

Степные легенды: семь трагичных историй о великой любви

Проходят столетия, и в потоке истории забываются детали, краски и лица. Но по бескрайним степям казахской земли развеваются сказы о трагических судьбах и самоотверженной любви.

В камнях и в водах, в воздухе и наскальных рисунках застыли легенды воинственного степного народа. Sputnik Казахстан расскажет читателю о легендарных историях влюбленных, их бездонных чувствах и о тех местах, что согласно преданиям стали последним пристанищем любящих сердец.

Мавзолей Козы Корпеш − Баян Сулу (V-VII век, Восточно-Казахстанская область, Аягузский район)

История любви Козы Корпеш и Баян Сулу навечно застыла в камнях гробницы. Величественный мазар высотой 11,65 метров воздвиг дядя Козы Корпеш — Тайлак би.

Обратите внимание

По степи еще разносятся напевы трагической легенды, в которой до сих пор слышны клятвы Сарыбая и Карабая поженить еще не рожденных Козы и Баян. После смерти Сарыбая на охоте, Карабай, забыв обещания, решает отдать свою дочь местному борцу Кодару.

Ревнивый палуан убивает возлюбленного будущей супруги. Опечаленная Баян мстит за Козы и оставляет умирать Кодара в колодце. А после вонзает острый клинок себе в сердце на могиле любимого.

© Sputnik / Анатолий Устиненко

Мавзолей Козы Корпеш-Баян Сулу, (Восточно-Казахстанская область)

Скала Жумбактас (озеро Бурабай, Акмолинская область)

Сотни влюбленных со всех уголков страны держат свой путь в Кокшетау, чтобы своими глазами увидеть великолепие загадочного камня “Жумбактас”. На каменной скале с одной стороны можно заметить девушку с развевающимися на ветру волосами, с другой — лодку.

По легенде дочь богатого бая сбежала с возлюбленным, бедным акыном, от своего отца. Но спрятаться молодым не удалось. Сыновья бая своими стрелами убили безродного джигита. Опечаленная горем девушка молит бога превратить ее в камень.

С тех пор она навечно соединилась с природой в тихой глади озера Бурабай в виде каменного изваяния.

© Sputnik / Анатолий Устиненко

Скала “Жумбактас”, озеро Боровое (Акмолинская область). Историческое название – Аулиеколь, что в переводе означает “Священное озеро”

Мавзолей Енлик-Кебек (XVIII век, Восточно-Казахстанская область, Абайский район)

Две надгробные плиты с надписями “Енлик − Кебек” молчаливо хранят в себе память о жестокости, бессмысленной семейной вражде и трагической любви. Как шекспировские Ромео и Джульетта, так и батыр Кебек и красавица Енлик стали жертвой междоусобиц двух родов.

Плодом их всеобъемлющей любви стал сын, но счастье сердец длилось недолго. Степной авторитет Кенгирбай би решает казнить пару. Енлик и Кебек умерли жестокой смертью: их привязали к хвосту лошади, а обезображенные трупы бросили в могилу.

Их сына, которому было всего 4 месяца, оставили на произвол судьбы.

© Sputnik / Анатолий Устиненко

Мавзолей Енлик-Кебек, (Восточно-Казахстанская область)

“Шайтанколь” (“Чертово озеро”, Карагандинская область, город Каркаралинск)

Важно

История озера глубиной 1200 метров с устрашающим названием наполнена мраком. Легенды степи гласят, что именовать его “Шайтанколь” стали после того, как таинственные воды погубили три молодые жизни. В далекие времена дочь богача Сулушаш полюбила Алтая, сына бедняка и служанки.

Не получив благословения строптивого отца, влюбленные вместе с общим другом Кайсаром бежали из родного дома. Свои дни молодые проводили возле Каркаралинска, охотясь на животных и птиц. Но в один трагический день Алтай срывается со скалы и разбивается насмерть, а Сулушаш тонет в озере, пытаясь спастись от свирепого льва.

Убитый горем Кайсар бросается с обрыва.

© Sputnik / Анатолий Устиненко

“Шайтанколь”, что в переводе с казахского означает “Чертово озеро”

Народная песня “Кусни-Корлан”

Трагические мотивы народной песни “Кусни-Корлан” заставляют сердца слушателей трепетать и переживать за тех, кто больше никогда не сможет воссоединиться. Так могут любить только вольные народы бескрайних степей — один раз и навсегда.

Кусни и Корлан — имена дочерей богатого бая, в которых были влюблены все джигиты степи. Народный любимчик и певец Естай всем сердцем был восхищен красотой Корлан, но влюбленным быть вместе было не суждено. Корлан вышла замуж не по своей воле за богача и родила четырех детей.

Естай всю свою жизнь хранил подаренное ею кольцо, которое осталось при нем даже после смерти.

© Sputnik / Анатолий Устиненко

Мотивы народной песни заставляют сердца трепетать и переживать за тех, кто больше никогда не сможет воссоединиться

Мавзолей Айша биби (XII век, город Тараз)

Мавзолей Айша биби по праву считается музеем-хранилищем орнаментальных сокровищ Центральной Азии. Массивные колонны длиной 3,4 м украшены красивейшими узорами и арабской вязью. ” Осень… Тучи… Земля прекрасна”, — такие слова высечены на одной из них. Гробница была воздвигнута батыром Караханом, который влюбился в дочь своего заклятого врага.

По древней легенде Айша биби и Карахан, не получив благословения, бежали из родного аула, но жестокие стражники хитростью подложили в головной убор Айша биби ядовитую гадюку, которая укусила девушку. Перед смертью батыр понес невесту в ближайший аул к мулле и поклялся любить ее вечно.

Совет

Рассказывают, что до самой смерти батыр Карахан, облачившись в белые одеяния, охранял могилу Айша биби.

© Sputnik / Анатолий Устиненко

Мавзолей Айша-Биби, (Жамбылская область)

Озеро Балхаш (юго-восток Казахстана, Балхаш-Алакольская котловина)

В чистых водах Балхаша, крупнейшего солёного озера в стране, погибли два любящих сердца, которые не смогли жить друг без друга. По древней казахской легенде, юная красавица по имени Балхаш из богатой семьи полюбила джигита-бедняка.

Узнав об этом, в порыве злобы и ярости родной отец решает насильно выдать дочь замуж за другого и приказывает утопить возлюбленного Балхаш в озере.

Узнав о жестокости отца, девушка накануне свадьбы решает прыгнуть в объятия волн и умереть вслед за любимым.

© AFP 2019 / PATRICK BAZ

Озеро “Балхаш” с высоты птичьего полета